蔡卞請重神宗實錄，從之。嘗聞史者錄實事而善惡是非具見，其所繫亦重矣！孟子曰：「名之曰幽厲，雖孝子慈孫百世不能改也。」熙豐之朝，君則偏聽獨任，相則淺狹執拗，自是君臣上下皆無可稱之善矣。蔡卞欲諱其婦翁之惡，請重脩神宗實錄，哲宗感其說而從之，蓋恐范祖禹、黃庭堅諸人私有損益於其中，而是非善惡不得其實，故也。殊不知天下有公是公非，有非語言文字可得而變移黑白者，其用心亦誤矣。其後，蔡絛所著《鐵圍山叢談》，所紀多汴京末事，且諄諄為其父諱，豈非卞有以啟之乎？
宋《南渡錄》所紀徽欽二帝北狩之事，細征曲折，靡不周備。此蓋當時山林疏棄之士傳聞編錄，遣辭之際，妄為增損，暴揚太過，不可信以為實也。其間如聖僧獻茶，天羅王不免馬足之厄之說，奔竄困踣、求衣覓食之事，間關道途數千里之遠，夷狄之人不諳文字，中國之臣又無在者，孰從而記之。劉氏《宋論》亦謂粘罕腹下有瘢，類太祖殂時之狀，故入汴之時，盡取太宗子孫以去，人謂太祖復生以報冤。吾於此皆未敢信其必然，但其說可為後世之鑒誡，故用表而出之。
《三略》曰：「務廣地者，荒。貪人之有者，亡使徽宗不助女真夾攻滅遼，則我猶有一藩籬也。靖康之禍，雖曰天命素定，亦由人為有以致之，觀程史所載燕山先見之說，能不為慨歎乎？
《金史．文藝傳》，蔡松年言利興黨，誣殺田瑴，而贊乃謂之文，不能掩其所短。愚謂言者行之表，無行之人，其言未能中法度而有條理也。今松年之心術行事如此，文辭雖美，奚足尚哉？又謂李純甫知道，今考其始末，無異晉之阮畢之流，晚年用力佛老之學，而著書皆祖其意，至以孔、孟、老莊同稱為聖人，則純甫之沉溺異端深矣！知道者固如是乎？又謂李汾狂氣，今觀汾雖有文學，可謂不知命者。古之君子居易以俟命，榮辱得喪皆聽於天，而無較計於利害之私。今汾仕而不達，動輒尤人，狂疏無忌，卒以不得其死，宜也。《隋書》劉焯、劉炫傳，贊有曰：「天之於人，常與者聰明，而不與者貴仕。焯、炫其如命何？」吾於李汾亦云。
《方技傳》劉完素、張從正皆以醫名世。完素用藥多寒涼，其法專以降心火，益腎水為主，治疾多效。從正則熟汗、吐、下三法，用藥如完素而少變之，亦多奇驗。今觀二子所著《原病式》、《儒門事親》等書，各有的見，可與丹溪朱子《格致余論》參互而用，信知醫矣。其術之精微變化，亦必自有傳授，後人不得其秘，拘泥紙上語而用之，鮮不誤矣。此又學醫者所宜察也。
金末有完顏陳和尚者，一時驍將也。當蒙古初入中原之時，三戰三捷，北兵為之奪氣。本傳止言其梗概，而不紀其克敵制勝之詳，史脩於元，豈有所諱耶？
《宋鑒》言秦檜將終，猶起大獄，惡張浚、李光、胡寅等五十三人異己，謀欲殺之，會檜死，乃免。論者以為出於一時之幸，使檜不死，則諸賢危矣。是不然。夫人之生死有命在天，非智力術數可得而謀也。諸賢無致死之道，使檜不死，亦未必能殺也。昔公孫弘擠董仲舒相膠西，盧杞使顏真卿諭李希烈，李逢吉遣韓愈如鎮叔，呂夷簡誘富弼往契丹，蓋皆欲致之死地，其後三子皆免，而真卿獨死，由是觀之，人之生死豈不有命，而小人軒然自以為得計，不已謬乎？或曰，如子言，則漢末諸賢死於黨錮者，皆果有致死之道乎？是又不然。古之君子殺其身，有益於君則為之。若李膺、范滂之徒，則不知時勢者也。邦無道，危行言孫。王昏政亂，奸邪橫行，欲以口舌救之，無益於君，而甘就誅戮，其與宋之諸賢所遇之時有不同矣。蓋天下之事有常有變，機會之至有緩有急，君子不幸而遇禍難，雖不苟生以倖免，亦必先覺其未發而有道以處之，如邵伯溫所謂權輕重，死於所當死，可也。禍已迫，而如楊雄、楊億之所為，則為後人之所笑矣，又奚足道哉？
張衡《靈憲》曰：「星也者，體生於地，精仲於天，列居錯峙，各有攸屬。」張子曰：「五緯，五行之精氣也。」朱子曰：「五星皆是地、木火、金、水、土之氣上結而成。」嚴思善曰：「山川之精氣上為列星。」今按諸家皆以星宿為地二五之精氣上結成象於天者，誠為不易之論。又按臨川吳氏言天開五千四百年，輕清之氣勝上，始有日月星辰四者成象而共為天，又歷一萬八百年，濁氣搏在中間者，始凝結堅石而成土、石、木、火四者成形而共為地。如是，則地未凝結之時，在地者未成形，而在天者何以成象乎？列子曰：「天積氣耳。日月星宿亦積氣中之有光耀者。」楊泉曰：「星者，元氣之英也。」斯二說，比之諸家辭優，而與吳說不相妨，學者詳之。
張子《正蒙》曰：「凡陰氣凝聚，陽在內者不得出，則奮擊而為雷霆。」致堂胡氏又即其說而推明之，皆不易之至論也。南軒張氏說，大略亦與此合，但其言人遭震死者，而其皆彷彿有火書篆文，不類世間文字，神物主之，烏能如是？朱子曰：「雷雖只是氣，但有氣便有形，神物氣聚則須有，才過便散。」既有神物，則震死人書其背，夫復何怪？
梅聖俞贈郭功甫《採石月》一首，言功甫是李白後身，生為郭氏子，以報子儀納官貫死之恩。今按前後身之說，始於佛老，漢以前未有也。歐陽公平生不喜佛老，詩文中未嘗不辯而斥之，聖俞與公交最久，而其言乃如此，何耶？
蘇子瞻《應制科策》有曰：「武王用太公，其相與問答百余萬言，今之六韜是也。」今按《六韜》一書，吾嘗以本文辭氣、當時事實、及《前漢書．藝文志》、《唐李衛公問對》等書考之，知其非周太史本文，蓋後人依仿而為之也。觀其文伐篇，文王問文伐之道，太公告之以陰謀詐計，至百餘言而不厭，亦獨何心哉？當是時，文為西伯，三分天下有其二，卒商之畔，國以事紂，守節仗義而為商之臣子，仲尼稱其德，蓋以此也。今乃與師尚父謀為伐君之計，則是越勾踐事吳報仇之心也，豈文王之心乎？他如死將之子贅婿人虜之類，皆秦漢以後之事，其非古書無疑矣。蘇氏此說，雖主為時君用人而言，非正為此書而發，然亦易為人所信，故深岳之。
臨川吳氏言漢張良、三國諸葛亮、唐狄仁傑、宋范仲淹四公，出處雖不同，其為百代殊絕之人物則一。或曰，范公之於孔明，若是班乎德則無愧，才則差不及耳。曰朱子嘗稱范公傑出之才，《與周益公書》又言其才德兼備，而謂其不及孔明，何也？曰趙元昊之才智孰與司馬懿？靈武五郡甲兵之強孰與曹魏？孔明舉數萬之眾往而伐之，而懿悉力御備之不暇，以區區之蜀抗衡天下十分之九；范公為師，乃甘受元昊之侮慢，以中國全盛之力，而不能制其死命，復書中至以大王稱之，於此一事，而其才可見矣。朱子、吳氏之說，蓋特舉其大者耳。歐陽公亦言范公為將，務持重，不急近功小利。為將之道，固當持重，然雍容簡靜而坐失機會，亦不可也。《陰符經》二十一句，蔡氏無注，黃氏言朱子所深取者正在此內，今反不注，蓋不可曉，豈先得蔡氏本而後得褚氏本耶？別當考之。
《陰符經》注有曰：「蘇、張、申、韓之所以殺身赤族。」今按《史記》，蘇秦為齊大夫所殺，張儀卒於魏，申不害相韓而卒，韓非因秦飲藥死，四子惟蘇、韓不得善終，如此云爾者，蓋以四子所學之弊，皆足以殺身赤族也。張與申幸而免耳。
朱子《感興詩》二十首，雖雲仿陳子昂感遇詩體而作，然其辭嚴義正，有補世教，非陳可得而彷彿也。《感春賦》有九歌遺意，其辭婉，其旨隱，其寄意於君可謂深切矣。屈子，朱子，其心則一也。《戊申封事》其末有曰：「自頃以來，歲月逾邁如川之流，一往而不復，不惟臣之蒼顏白髮已迫遲暮，而竊仰天顏，亦覺非昔時矣。」經筵面陳四事劄子亦有曰：「臣病老之餘，寒齋獨宿，終夜不寐，憂慮萬端，而進對之時，率多遺忘，言語精神又不能以自達，竊恐自今已往不獲久侍清閒之燕也。」此等語句，讀之使人流涕，惜其主不能用也。其注《離騷》「恐美人以遲暮」，謂屈原愛君之切，嘗恐不得及其盛年而事之，其意蓋亦如此。杜詩所謂「頗覺良工心獨苦」，諒哉！年譜言，先生嘗作臥龍庵，祀諸葛武侯。門人言其微意有在。竊以為朱子此意，蓋以高宗南渡之後，偏安一隅，委靡頹墮，不能振迅奮發，恢復疆土以雪仇恥，故於此而致意焉。觀於垂拱奏劄二篇，及戊午讜議序，反覆以天經地義，內脩外攘不可逆為言，又與出師二表答華歆等正議等篇相表裡，且其詩又有「永念千載人，丹心豈今昨」之句，蓋意氣相合，無間古今者也。
韓文《董生行》，朱子考異曰：「嗟哉！董生誰將與儔？」疑而問之之辭也。今按《小學》亦載此篇，其末句誤為「誰能與儔」，注者不考本文，而曲徇之，固無不害，亦可見數百年之間而遂為訛舛若此，矧夫收拾補綴於煨燼之中者乎？
歷代之將，若晉之羊祐，吳之陸抗，唐之李抱真，《將鑒博議》皆深與之。今考羊、陸則有交歡邊境之失，抱真雖善用兵，晚年惑方士服丹喪軀，其智無足言，而戴亦或不能無遺議者，當時取其一長而不責其備，亦或思慮未及而舉彼以棄比歟？
文文山丞相為人賦詩曰：「悠悠成敗百年中，矣看西山曲未終。金馬勝游成舊雨，銅駝遺恨泣秋風。黑頭爾自誇江總，冷齒人能笑褚公。龍首黃扉真一夢，夢迴何面見江東。」此或人蓋指留夢炎之流也。夫宋亡迨今三百餘年，夢炎之墓骨已朽，而公之名真與日月同光，其視一時之貴富真夢幻泡影，露電之不如也。
朱子曰：「莊子言臣之於君，義也。無所逃於天地之間。他看得君臣之義似逃不得，須著臣服他，無自然相須一體之意。」至哉斯言！夫臣之於君，道合則從，不合則去，所謂義也。不得已而臣服之，則是畏其勢，而非所謂義矣。
唐薛逄詩云：「病來猶作晉春秋。」郝氏注以桓彝稱褚裒之言當之。愚謂作者撰述也皮裡，春秋不過言其內有褒貶耳，何撰述之有？此蓋指孫盛春秋為言耳。
《忠武錄》中所錄薛能詩云：「當時諸葛成何事，只合終身作臥龍。」此詩含不滿諸葛之意，不當錄入也。
潮汐之說，朱子極稱余氏之說最為切當。如其言，有早晚大小之異，則以為繫於月。蓋以水與月皆陰數而氣相感，故也。余嘗游婺州之屬邑曰浦江，其地有泉名曰月泉，其水晦日則涸，月生明則漸瀉出，未望則長，既望則滿。由是觀之，小者如此，大者亦然矣。豐山之鐘，霜降則鳴，亦氣之相感也。
周子《愛蓮說》一篇，僅百餘字，形容蓮之可愛，宛然如在目前。蓋不必求太極於梅枝而全體呈露矣。邵庵虞公《四愛堂記》有曰：「夫愛，出於仁者也。仁者，天地生物之心。人以天地生物之心為心，則玩夫生物之理而見天地之心焉，亦無所不愛也，而所愛亦豈徒然哉？即一物之生，而知其與道為體也，其樂烏可已哉？是故，思有以成其愛而私也，栽之、培之、照之、潤之、附益其不及，防閒遠去，其為害者皆其事也。古之君子因物以寓其意焉，非溺情於形質之偏也。姑以周子愛蓮之說論之，竊意夫日用彝倫之間，飲食男女之欲，同行而異情者，非出於淤而不染乎？明霄洞照安行無為，而不矜說以索隱行怪者，非所謂濯清漣而不污者乎？不蔓不枝者，純一不雜之謂也。亭亭淨植者，中立不倚之謂也。此其所以為可愛者乎？」今按虞公此說，雖不主於發明此篇，然其雍容整暇，言有盡而意無窮，亦可謂深知周子之愛而善於形容者矣。學者合而觀之，則辭以求意，而於道也其庶幾乎？
蘇子瞻《李氏讀書山房記》極稱公擇善讀書，而遺其書以淑後人。且言古之人無書可讀，而皆明於禮樂，深於道德。秦漢而下，紙與字畫日趨簡便，而學者益以苟簡。今之士又皆束書不觀，游談無根。一篇反覆致意於斯。韓退之《送諸葛亮詩》有云：「今子從之遊，學問得所欲。入海觀龍魚，矯翮逐鴻鵠。」蓋言覺往從李繁游，讀其家藏書，而學必有得也。柳子厚亦言自貶官來，無事，讀百家書，上下馳騁，乃少得知文章利病。宋太史當元末，授徒義門，鄭氏取其奕世所積書，而閱之，其後《送東陽馬生敘》尚謂「少時家貧無書，借之而讀，手自抄錄，日夜不倦，精勤專一而學所以成也。」凡此數公，皆一代儒宗，其言類皆若此，而其德業文章卓然名世者，又豈窮一經，用一歲月之功而能然耶？《易》曰：「君子多識前言往行以畜其德。」又曰：「何天之衢，享。」是故博以求之於散漫不一之途，約以會之於混融不同之域，然後可謂之學，豈可以率易苟略而求之哉？
劉靜修夢吉之詩，古選不減陶柳，其歌行律詩直溯盛唐，而無一字作今人語。其為文章，動循法度，春容有餘味，如《田孝子碑》、《輞川圖記》等，作皆正大光明，較之文士之其氣象不侔矣。《燕平學仙台詩》有云：「大塊如洪壚，金石能久堅。三山巨鰲簪，世人蟣虱然。天地會有盡，何物為神仙。使無不足道，信有亦可憐。」《桃源圖詩》云：「但至於今又千載，不聞更有漁人迷。」其言皆明白痛快。近世文臣曾棨游長春宮舊杜詩有云：「仙道諒未然，誰能識其故。」則騎牆之說也。《元詩體要》馬伯庸《無題詩》有云：「秦氏故侯歸漢主，石家小婦嫁孫郎。」此語深有諷剌，豈以當時宋之宗族舊臣有再仕於元者而發歟？
葉衡題畫馬圖詩云：「澗有清泉原有草，不知何苦戀金鞍。」此蓋譏士之慕戀於軒冕，不若隱退而自適其性也。
莫誠父《掉歌》第四首云：「小魚易釣不值錢，大魚往往潛深淵。漁者日取小魚去，還使大魚長棄捐。」此蓋以漁者喻君相，而以魚喻人材也。言當時國家雖多方求賢，然而所獲皆一才一藝之人，至於卓偉非常之士，則多隱於深山大林之中，必待上之人致敬盡禮，然後出。雖欲致之，而終不可得。此詩與唐陳陶閒居雜興詩意相類，所謂六義之比也。
宋誠夫《大都雜詠詩》云：「紫雲樓上如澠酒，孤負春風二十年。」此蓋四十時所作也，猶有少年之態。又云：「狗者已仕明天子，牛相寧知別太平。近來朝報多如雨，不見河南召賈生。」語涉譏刺，大抵如蘇、劉之詩。
傅子全寄修史諸公詩云：「仙李摧殘六十秋，」此言唐亡已久矣。又云：「剖犯北去空亡晉。」言契丹德光滅晉而北歸也。剖犯，《五代史》言德光死，眾剖其腹，實以鹽，載北去，晉人謂之帝犯。其下三句，蓋宗宋太祖代周、高宗南渡、完顏亮伐宋之事，而錯綜以成詩也。若夫三史並立之失，惟近世會稽楊維禛之論最為確當，後之作者必有取焉。
松雪翁子昂《題岳武穆墓詩》，古今絕唱。竊謂趙公，宋之宗室，宗國之喪，原於殺良將，講和之初，此等語句淒愴痛憤，非公所忍言也。其後賦詩，又有「往日興亡君莫問，且將忠赤報皇元」之句，亦不知心安否也。今觀元人題陶元亮歸去來兮圖云：「文章撐住晉乾坤，三徑清風宛若存。何事揮毫松雪老，不知芳草怨王孫。」嗚呼！斯言盡之矣！至於尊信佛典，為之書錄流傳，皆非儒者之事也。
天台陳剛中之詩，豪邁卓異，每每驚人。其《題范增墓詩》云：「七十衰翁兩鬢霜，西來一笑火咸陽。平生奇計無他事，只勸鴻門殺漢王。」《博浪沙》云：「一擊車中膽氣高，祖龍社稷已驚搖。如何十二金人外，猶有民間鐵未消？」此皆有出人意外之見，較之杜牧《赤壁》、《項羽廟》二詩，庶幾近之，而他作亦不減此雲。
張文忠公三事忠告，誠有位者之良規。觀其在守令則有守令之式，居台憲則有台憲之箴，為宰相則有宰相之謨，醇深明粹，真有德者之言也。蓋嘗謂讀其書，考其為人，能竭忠徇國，正大光明，無一行不踐其言，希孟之學，豈有得於懷孟之博與？
趙子龍題昭君出塞圖詩云：「我見此圖重太息，毛生本是忠君客。冶容若使留漢宮，卜年未必盈四百。」又云：「禍胎已入虎庭去，玉關寂寞無天驕。」此蓋蹈襲前人之意也。與王安石所謂「意態由來盡不成，當時枉殺毛延壽」之語略同，皆是反說。或曰，女之不遇，亦猶士之不遇也。當時，元帝按圖召幸，昭君自恃其貌之美，不賂畫工，而卒不蒙寵幸，遂致遠嫁匈奴。所謂修正而不蒙福者也。此固然矣。夫恩寵榮幸可誇耀於一時，而未必能垂於永久。趙飛燕專寵昭陽，楊太真三千第一，迨至時勢一去，廢棄死亡，泯沒澌盡，卒與腐朽同化。若昭君者，雖一時不遇，而千載之下莫不歌詠而傷歎之，其為孰得孰喪，必有能辯之者。
張翥仲舉，別號蜆庵。遭元末喪亂，其詩悠深思遠，屬詞命意皆有懷君念國，閔亂思治之意。晚年寓居衡山，托交釋大杼，其所題詠尤為慷慨悲壯，大杼既匿其遺骸，又編刻其詩，浮屠氏中乃有斯人乎？其張公之惠勤也歟！
南柯陶九成所紀古今事，雖間有可取，然怪誕淫褻之事，禍福報應之說，雜於其中，則非吾儒之所宜言也。錄中言鐵崖楊廉夫，嘗以宴飲中見歌兒舞女纏足纖小者，取其鞋，擎杯以勸客，號為金蓮杯，且謂其疏放可喜。予則以為，此小人處富貴之態也，曾謂儒者而有是乎？且馬融絳帳之設，君子譏之；謝安東山之攜，賢者恥焉；陶穀、秦弱蘭之事，遺笑千古；楊公以一世文儒，嘗預修元史，不此之監而乃放曠於禮法之外，甘酒嗜音，隨俗沉浮，至以女履貯酒而飲，其有玷名教深矣。陶氏不為掩覆，顧反誇道而之於書冊中，以為後人勸侈誨淫之具，不亦甚哉？至今，吳中見有鞋杯售而用之者，其楊公之罪案也歟！
楊伯謙《唐詩正音》，始音遺響，諸體咸備，其用心亦勤矣。邵庵虞公敘猶歎其知言之難。蓋作詩雖難，而選詩尤難，非有過人之鑒裁者，不敢當此任也。夫自三百篇、楚騷之後，歷漢、魏、晉，以至於唐，而詩體大備，和平清麗，有風雅之遺意。又歷晚唐、五季、及宋，作者往往辭不勝理，而唐之音節於此焉變矣。元人雖變宋習，而又過於工巧，所謂氣運使然，非偶爾也。其間雖有追尚古作，不隨俗而遷變者，又在學者善擇焉而已。
魏伯陽《參同契》有云：「牝牡四卦，以為橐龠。」俞氏注曰：「橐即鞴，龠其管也。丹法位乾坤於上下，列坎離於東西，而乾坤之闔辟，坎離之往來，儼如橐龠之狀。」蓋鞴囊，即鐵匠鼓風之袋，龠即袋口過風之管，括蒼劉氏所謂宵鼓之以猶鞹之鞴是也。今按晏氏，既以為「鞴囊又何物也」，不知橐與龠本一物，而以龠為三孔笛，則是又以為二物矣。不知其言。「繼體復生龍」，明指震卦，而以復卦言之，亦不識何說也。又謂朱子無師授口訣，不能得其術，今觀其感興之詩，與夫「以三光陸沉溫養子珠，陰在上陽下奔」之語，為要法，豈真有所不知者哉？晏則學儒不至，而流於技術，窺覘想像於形似彷彿之間，偶得一二，遂自以為是，豈亦果有教外別傳，而得仙家之要訣乎？乃敢以是而短前世大儒，誠可謂不知量矣。「曲折戾九都」，朱、俞皆無注，陳注以為九都之府不知何所指也，其仙家之隱語乎？
「河鼓臨星紀兮。」今按《爾雅》抑氏乞巧文，河鼓蓋牽牛之異名。俞注以為其位在鬥牛之間，不知的指何星也？
「腐露其形骸。」陳注言學他術者，往往致於死亡，腐臭其形骸，豈知金液還丹，並與父母肉身變化而飛騰者哉？蓋謂丹成之後，血肉之軀亦能飛昇變化，不特蛻骸之身為能然也。俞氏則謂跨火不焦，入水不濡，道成之後，法身則然，豈可以血肉之軀投畀水火乎？今按陳、俞皆自謂得仙，而其言或相同異，何歟？
「故為亂辭。」朱、俞皆訓為謬亂其辭。晏氏以為如《楚辭》「亂曰」之亂，蓋述廬陵黃氏之說也。今觀此後文法如騷體，當以晏說是為。其以空同道士鄒訴為朱子寓名，則亦祖他說也。
浦陽吳立夫《論倭書》，蓋其年十八時所作也。規模仿司馬相如《諭蜀文》，其末所述諭其王之言，雖古之辯士莫能過也。其他《大游》、《觀日》兩賦，與夫《形釋》、《泰誓論補》、《牛尾歌辭》等篇，皆雄深卓絕，真先秦先漢間作者。前輩柳待制、黃侍講，以文雄一世，皆稱賞之，自謂莫及，信哉！宋太史雖游黃、柳之門，而有得於吳居多，所著《龍門凝道記》、《羅山雜言》、《六經論》、《七儒解》、《諸子等辯》，文過《法言》、《中說》遠甚，宜其名滿天下，文傳四夷，為一代之宗師也歟！
胡仲申《衡運》一篇，深有得於邵子元會運世之旨。其他文，如《井牧》、《慎習》、《尚賢》、《廣謨》、《原道》、《樂道》、《齋記》等作，皆醇正通達，有關世教，庶幾韓子《原道》、《原性》諸篇。其序鄭氏心學圖說，則引「惟精惟一，允執厥中」為主，辯釋老而參與先儒之言，非心悟理融，洞見道妙者，不能及此。先父蔡庵先生嘗謂，仲申持養純熟，踐履篤實，有伊洛諸儒氣象，豈其有得於白雲許氏之所傳耶？
國初文明之盛，前代莫及。若宋公景濂、劉公伯溫、蘇公平仲、胡公仲申、王公子充、許公存仁、高公季迪，皆元末遺才，其學最稱該慱，編摩著作直欲跨越董、馬、班、楊，左思、范曄而下弗論也。惜其詩詞頗染宋人氣習，而不能純乎盛唐之音，論者以為不古若也。諸公既沒，作者輩出，求其精著述之妙，窮述作之工，無愧於西京盛唐者，猶未多見也。
永樂中，閩人林鴻，字子羽，為膳部郎中，以詩名。嘗吟絕句數首，作《夢遊仙記》，言夢入武帝瑤華洞中，與仙女賦詩倡和，女雲其詩每為其父錄入《露光集》中，如「一鳥鐃天淨，萬潭花雨香」等句，尤見稱賞。此事之妄，不必深究。但其中詩，如「赤欄馬道掛雲煙，夢入瑤華小洞天。塵念一萌仙境閉，桃花流水自年年」等句，誠為清新婉麗，一時諸家有所不及。近年，晏鐸采國朝諸公之作，編為《鳴盛詩選》，而以鴻作弁諸首，其中去取雖或未悉，當亦可謂之知詩者矣。
近世鄭露注《孫武子十三篇》，務推求本義，不雜以己意，故其言詳，其事核，有功於兵家。太原劉寅作《六書直解》，證據經史，辯析舛謬，其論歷代兵制，尤有的見，讀之使人有封狼居胥意，可謂深於兵法者矣。蓋河東風氣剛勁，而鍾於人者亦皆奇偉魁傑，故其見於言論如此。
劉侍講《宋論》三卷，議論精確，文法嚴密，反覆曲折，說盡事情，但其搜英宗之小失而不察其賢，哀光宗之卑屈而不責其懦。又謂南渡之後，相雖有鼎、浚，將雖有韓世忠、岳飛諸人，止可以保固江左，不可以恢復中原。嗚呼！使高宗苟能誓雪仇恥，付託岳飛，專意進取而不惑於奸檜，則金虜不日遁矣，又況韓、劉、二吳皆良將乎？劉公言止可恃以支吾，而不能制吳乞買粘罕之死命，斯言恐未為得也。又雲子朱子非集濂洛諸儒之大成，蓋集同時湖、浙、江西之大成。今按邵庵虞氏，因論周、程、張子之學，繼之曰先元晦論定諸君子之言而集其成。臨川吳氏論道統，亦謂朱子集周、程之大成。由是觀之，則此說亦考之不審矣。其論蜀黨、洛黨相攻，以為賢者自不相攻，意亦未盡。夫程氏、蘇氏之學術、言行，其是非得失，見於諸子之論辯，詳矣。後之君子欲求至當之歸，以朱說為主，而考其果孰為是，果孰為非，孰為得，孰為失，可也。今乃惟知斥其不當分黨相攻以較其曲直是非，而不顯著抑揚取捨於其中，是使美玉碔玞混然無別，而於真儒俗儒之學，又孰知其所以然，而決其向背也哉？此外褒貶予奪，無大遺失。
嘗見《宋史斷》一書，其論尤為詳悉。觀者若能以史為案，以此為斷，並取羅氏《遵堯錄》、李氏《長編》等書參考而折衷之，則一代之治亂得失，亦可見其大略矣。
《長春真人語錄》，或問入道之要，如何進修？答曰：「當務忠孝，以報君親。」其末謂其弟子曰：「明日是先人忌日，可辦供祀之具。」可見其平日孝親之實。又言：「欲修仙道，先修人道，人道立，而仙道成。」又謂學者不欺心，不背理，閒情念，葆神氣，惡衣惡食，聽其自然，庶合乎道。又曰其師弟授以日記一帙，令每日凡有舉念、動心、出言、下、應接人事，皆書之。其不敢書者，即不敢為。既為之，即書之。所謂人心即天心，欺心即欺天，故以「天心」標其帙云。凡此數條，皆推老以附儒，雖先賢格言不過如此，但未知其果能踐其言否，而不自欺也。《易》曰：「雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。」非勇於自治者，其孰能之？昔金華許子有曰，省編一帙，凡晝之所為，夜必書之，及疾亟方始絕。今劉氏道家者流，宜其放縱於禮法之外，乃能嚴於檢束如此，可謂暗合道妙矣。使其從事於吾儒之教，其所就豈可量哉！
胡推官《朱子大全》一序，余近讀之，覺得其中鋪敘不甚詳備，脈理亦不通暢，如曰「聖賢之生豈偶然哉？關教化之盛衰，系吾道之否泰」。竊謂氣化盛則聖賢之生必得位以行道，氣化衰則聖賢雖生居下位而道不得行，所謂關氣化之盛衰者，然也。而又曰「系吾道之否泰」，其意亦謂聖賢生則道泰，聖賢不生則道否，語意重複而非文字之體矣。既曰扶持名教，而又曰振立綱常，名教之與綱常亦有異乎？六經之中，精而性命道德之奧，粗而名物度數之詳，大而修齊治平之具，細而動定衣食之則，自天子以至於庶人，崇卑、上下、內外、本末，無一事之不該，無一理之不具也。今而曰觀其發明之旨，則帝王之大經、大法，無所不具，則是六經所載止是人君可得而用乎？至於奏劄之類，又皆子朱子平日事君治民見於行事之深切而著明者，勉齋黃氏所謂立朝之言論、叔縣之設施者，此也。《綱目》一書，續春秋之，削定千載之是非，乃棄不言而曰述劄奏以啟人臣忠義之心，何其疏之甚歟？又曰先生既沒，道不與之俱沒，書之倖存而名與之俱存。言天地人物之理固不隨一人而存沒也。聖賢名窮天地，亙古今而不磨者，雖雲待書而傳，然其所以傳者，是果待於書耶？抑考是書，雖賴其重刊，覆文誤字間見層出，不可殫舉，亦由校正之人不知道者也。
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